第5章 科学与宗教之争（第4页）

他们会下定决心，追寻着这些大问题，不论这些问题将他们引向何方，也不管前往之地是否熟悉或他们是否愿意。

因此，对大多数人来说，做学术研究也是一份契约，而不是一次灵性之旅，因为学术研究就是把我们带往前人、政府和银行所认同的预定目的地罢了，就如同“我要再读三年书，通过所有考试，拿到大学毕业证，找份薪水好的工作”

。

但如果你在半路碰上某些大问题，将你引向某个意料之外、起初丝毫没想过的目的地，学术研究也可能忽然变成一次灵性之旅。

例如，某个学生可能一开始主修经济学，想在华尔街找份工作，但学着学着，却不知为什么，最后进了印度教的修行所，或是到了津巴布韦去帮助那些艾滋病患者，我们就可以说这是一次灵性之旅了。

为什么说这样的过程有“灵性”

？这是古代二元论宗教的遗产。

二元论相信有两个神，一善一恶，善神创造了纯洁而永恒的灵魂，住在一个灵性而充满幸福的世界；恶神（有时称为撒旦）则创造了另一个由物质构成的世界。

撒旦不知道怎样才能让自己创造的事物永续，因此在物质的世界里，一切终将腐败瓦解。

为了将自己创造的瑕疵品赋予生命，撒旦就会诱惑来自纯洁灵性世界的灵魂，再将灵魂关在物质的身体里，这就成了人：一个美好而灵性的灵魂，被困在邪恶而物质的身体里。

而由于灵魂的监狱（也就是身体）会衰老死亡，撒旦就必须不断用各种肉体的欢愉来诱惑灵魂，其中最重要的就是食物、性和权力。

等到身体终于回归尘土、让灵魂有机会逃回灵性世界时，对肉体欢愉的渴望就会诱惑它再次回到另一个物质的身体里。

于是，灵魂就这样从一个身体转移到另一个身体，虚耗光阴，追求食物、性和权力。

二元论告诫人们要打破这些物质枷锁，踏上回归灵性世界的旅程——我们对灵性世界完全陌生，但那才是我们真正的家。

而在这个旅程中，我们必须拒绝所有物质上的诱惑和契约。

出于这一理论背景，只要是在人生旅程中质疑着各种世俗的惯例和契约，并前往未知的目的地，我们都会称之为灵性之旅。

这种旅程与宗教有根本的差异，因为宗教要巩固世俗秩序，但灵性要逃离世俗秩序。

通常，灵性的流浪者最重要的义务之一，就是挑战各大宗教的信仰和惯例。

佛教禅宗就曾说“逢佛杀佛”

，讲的是在灵性的道路上，如果发现佛教已经落入僵化、固定的窠臼，就必须连这些一起摆脱。

对宗教来说，灵性是一种危险的威胁。

宗教通常会努力避免信众踏上追求灵性之旅，而许多宗教系统所面对的挑战也不是来自那些追求食物、性和权力的普通人，而是来自那些追求灵性和真实、无法用陈词滥调打发的人。

正因为如此，推动新教徒反抗天主教会权威的，并非坚持享乐主义的无神论者，而是一个虔诚而苦修的修士——马丁·路德。

路德对于生命有许多存在主义的疑惑，希望得到解答，而且他拒绝接受教会用各种礼仪、仪式和契约给出的答案。

当时，教会向信众提出了一些非常诱人的契约交易。

如果你犯了罪，担心死后遭到永恒的诅咒，那就只能打开钱包买张赎罪券。

16世纪初，教会还雇用了专业的赎罪券贩子，来往于欧洲的各个城镇村庄，定价贩卖赎罪券。

想要一张进入天堂的签证吗？10枚金币。

想让已过世的爷爷奶奶一起上天堂吗？没问题，但要30枚金币。

在这些贩子当中，最著名的就是多明我会修士约翰尼斯·台彻尔（JohannesTetzel），据传他有句名言：“银钱叮当落银库，灵魂立即出炼狱。”

路德越想越觉得不对劲儿，于是开始质疑提供这套交易契约的教会。

救赎怎么可能付钱就能了事呢？教皇又怎么可能有权宽恕人们的罪过、打开天堂之门呢？于是，马丁·路德根据新教传统，在1517年10月31日带着一份长长的文件、一把锤子和几颗钉子，走到维滕贝格（Wittenberg）诸圣堂（theAllSaints’Church）的大门前。

文件总共列出95条论点反对当代宗教行为，其中就包括反对贩卖赎罪券。

路德把文件钉在教堂大门上，点燃了宗教改革的火焰，并呼吁所有关心救赎的基督徒起来反抗教皇权威，找出前往天堂的其他道路。

图25教皇贩卖赎罪券赚钱（出处为新教徒发行的小册子）

从历史的观点来看，灵性之旅总是以悲剧收场，因为这是一条孤独的道路，只适合个人，而不适合整个社会。

人类要合作，就不能只有问题，而是需要坚定的答案。

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