卷一 初试啼声 第三十章 风起于青萍之末（第3页）

可人在自然面前往往是渺小的，天灾等自然灾害也不断出现，所以难免有人怀疑，光靠儒学能行么？

儒学后来有了天人感应的说法，把儒学中的道德和自然界联系起来。

但天人感应只是解释了比较大的自然现象，那水往低处流、火能加热食物这些随处可见的自然现象怎么解释？自然和人到底是什么关系？

大儒朱熹提出理气论，解释说“理是事物的规律，气是铸成万物的质料，天下万物都是理和气相统一的产物”

。

朱子学认为儒学的大道就是理，还提出“存天理，灭人欲”

的说法——按朱子学的说法“欲”

就是是不符合天理的想法，在如何学习上，朱子学提出的方法穷理致知、反躬践实和居敬。

格物致知就是朱子学的观点，这样儒学就把自然界的万物和人联系起来。

后来大儒王阳明“发明朱子未尽之意”

，继承陆九渊的“明心见性”

、“心即是理”

，创立了阳明心学，也称“陆王心学”

。

阳明心说提出“心即是理”

，指的是理和心之间密不可分。

在学习方法上，提出知行合一，也赞同格物致知。

从大范围讲朱子学、阳明心学都是儒学，都推崇礼治、德治、仁治和儒家四美德。

那有什么不同之处呢？

直秀支持的观点是

朱子学认为人心之灵，莫不有知。

天下之物，莫不有理，所以知和理相遇，就会格物致知，逐渐使知靠近天理。

而在致知方面做的最好的就是儒学先贤，他们做到了“物格知至”

，儒学的各种经典记载了这些最靠近天理的“良知”

。

阳明心学认为人的思想也是天下之物，既然“天下之物，莫不有理”

，那么人的思想也包含“理”

，所以研究自身的思想也能使知靠近天理，也就是他把“人心之灵，莫不有知”

中朱子学的“知”

又分成了“心”

和“理”

两部分，“心”

是什么呢？就是人的思维活动，把“心”

也看成“天下之物”

，所以认为研究“心”

也能致知，那么每个人都有“心”

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